UNA CHIESA BERLUSCONIZZATA
Giuliana Sgrena intervista p. Alex Zanotelli, "il manifesto", 18 maggio 2001

Alex Zanotelli, comboniano, già direttore di Nigrizia, da anni vive nella baraccopoli di Gorogocho, alla periferia di Nairobi, dove ha avviato dei progetti molto interessanti di riciclaggio dei rifiuti e di sostegno a donne sieropositive ed ex prostitute. Ieri è circolata la notizia che il missionario, dopo la notizia della vittoria di Berlusconi, avrebbe deciso di non tornare in Italia.
Abbiamo raggiunto telefonicamente Alex Zanotelli a Nairobi.

Davvero ha deciso di restare a Gorogocho, in Kenya?
No, non sarebbe giusto, adesso è il momento di impegnarsi in Italia, perché la situazione è davvero incredibile. Io avevo fatto quella battuta al Giubileo degli oppressi proprio per aiutare la gente a capire che non si può partecipare al Giubileo degli oppressi e poi andare a votare Berlusconi, volevo sottolineare che era in gioco qualcosa di importante, c'è da vergognarsi a vedere un Berlusconi arrivare al potere. Io resterei ancora molto volentieri a Gorogocho, è una esperienza che mi dà moltissimo, ma ormai il cambiamento è in atto, sono quattro anni che stavamo preparando il passaggio: i comboniani assumeranno direttamente Gorogocho, questo è molto bello perché è la prima volta che una istituzione fa una scelta del genere. Io volevo fare una esperienza nel nord, magari negli Stati uniti, ma poi molti amici mi hanno detto che è molto importante essere presenti ora in Italia, si pensava a una missione a Napoli o Palermo. Per poter dare una mano al movimento di resistenza in Italia, i comboniani anzi mi chiederebbero una presenza nelle sedi europee dove si prendono le decisioni, a Strasburgo e Bruxelles.
Quindi potrebbe trovarsi proprio in Sicilia, dove la destra ha fatto il pieno di voti...
Sono rimasto impressionato nel sentire che la destra ha spazzato via tutto. Proprio oggi mi venivano in mente le parole di Dossetti, che io ho visto in punto di morte. Quando c'è stato il primo governo Berlusconi l'aveva definito "Baccanale dell'esteriorità", era una definizione molto azzeccata. Quello che avrei voluto chiedere a Dossetti però era perché aveva aspettato così tanto a dirlo, visto che in fondo Berlusconi è il frutto maturo del craxismo. Ma quando, nel 1985, Nigrizia ha cominciato a sparare su queste cose Dossetti non c'è mai stato, eravamo soli.
E' impressionante in questa situazione anche la scesa in campo a fianco di Berlusconi della chiesa, del papa e dei vescovi, in modo così esplicito non si era mai visto ...
Questa è una cosa che veramente mi sconcerta. Oggi ho letto un testo che parlava della "berlusconizzazione" della chiesa italiana, è spaventoso, è una chiesa che ormai si è allineata decisamente sui valori della società, una chiesa che non è più profetica, non ha più una parola da dire, non ha una sua visione da prospettare per il futuro è parte integrante del sistema, è funzionale al sistema. E per me, come credente, questa rappresenta una ferita ancora più grande.
Che cosa possono fare ora i cattolici, la chiesa non li rappresenta certamente tutti. E' possibile organizzare una resistenza?
Si sono già provate varie resistenze dal '68 in poi e non è che abbiano funzionato molto. Quindi più che resistenza, secondo me, a livello ecclesiale bisogna continuare a ricordare alla chiesa il tradimento che ha operato e che avviene in continua. Israele era molto cosciente di questo, aveva un sogno e l'ha tradito radicalmente, ha cercato di portarlo avanti poi c'è stato il tradimento da Salomone in avanti, fino all'esilio, ha avuto però il coraggio di ammettere che hanno tradito il sogno. Quando Gesù ha riproposto quel sogno nella Galilea degli oppressi, ha rilanciato un movimento alternativo all'impero romano. Anche lì le comunità hanno tenuto duro per trecento anni poi c'è stata la svolta. In continuità abbiamo dovuto riproporre quel sogno perché, per usare le parole molto belle di Martin Luther King, la chiesa è chiamata ad essere un termostato nella società ed invece quasi sempre è un termometro. Un termostato per trasformare, cambiare valori, e invece è un termometro che misura la febbre della società, lo status sociale. Ecco la grande sfida, è quello che ci manca come chiesa italiana e che dobbiamo ritrovare, però sono profondamente convinto che nella base c'è una grande forza. Ora tutto il movimento lilliputziano dovrà uscire alla luce e diventare alternativa, non dico diventare partito ma assumere un ruolo politico e fare una opposizione seria, altrimenti rischiamo di non avere più nulla.
Il rischio di veder fare tabula rasa di tutte le conquiste ottenute con molte lotte ...
E' vero e le abbiamo ottenute con belle esperienze: dalla resistenza, al dopoguerra, in realtà alternative. A questo livello non sono assolutamente scoraggiato, anzi penso che forse l'aspetto positivo di quella che sarà la catastrofe berlusconiana è che porrà la gente di fronte all'alternativa. Finora con le sinistre abbiamo giocato perché ormai è l'economia che detta legge. Abbiamo avuto delle sinistre al governo che non hanno fatto una politica di sinistra, anche questo ha favorito la destra. Oggi con la vittoria di Berlusconi dobbiamo guardarci in faccia, uscire dalle parole vuote, ritrovare valori umani, della convivenza, dello stare insieme. Dobbiamo lottare per costruire un futuro, è un momento stimolante perché dobbiamo cercare di tradurre in alternative quelli che sono i nostri sogni, il nostro guardare al futuro.

 

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NON DEVO DIFENDERE LA MIA VERITA’,

 MA VIVERLA

 

Allevato in Spagna da madre cattolica e padre indú, Raimon Panikkar ha dedicato tutta la vita al dialogo interreligioso. Ordinato sacerdote cattolico nel 1946 e incardinato nella diocesi di Varanasi, in India, Panikkar è autore di circa 40 libri. Questa intervista, concessa a Henri Tincq, redattore religioso del quotidiano parigino Le Monde, è apparsa su Christian century.

 

Com'è possibile combinare un'eredità al contempo cristiana e induista?

Sono stato educato nel cattolicesimo da mia mamma spagnola, ma non ho mai smesso di cercare di restare unito alla tollerante e generosa religione di mio padre e dei miei antenati indù. Tuttavia ciò non fa di me un "semi-casta" culturale o religioso. Cristo non era mezzo uomo e mezzo Dio, ma interamente uomo e interamente Dio. Ugualmente io mi considero al 100 per cento induista e indiano e al 100 per cento cattolico e spagnolo. Com'è possibile? Vivendo la religione come un'esperienza piuttosto che come un'ideologia.

 

Come spiega il fascino che le religioni e le filosofie dell'Asia esercitano sull'Occidente e la paura che questo produce nelle chiese occidentali?

Si potrebbe rovesciare la domanda e chiedersi, invece, perché l'Occidente esercita una tale attrazione sull'Oriente. La risposta alla sua domanda, in ogni modo, è che il cristianesimo contemporaneo ha prestato un'attenzione insufficiente a molti elementi chiave della vita umana, come la contemplazione, il silenzio e il benessere del corpo.

C'è in quest'attrazione un salutare schiaffo dello Spirito, che sta dicendo alle chiese in Occidente di svegliarsi. La scoperta dell'altro, la ricerca di una maggiore pace dell'animo e tranquillità del corpo, di gioia e serenità, sono fonti di rinnovamento. Quella del cristianesimo è tutta una storia di arricchimento e rinnovamento ottenuti da elementi che sono venuti dal di fuori di esso. Il Natale e la Pasqua, come quasi tutte le feste cristiane, non hanno forse un'origine non cristiana? Sarebbe stato possibile formulare la dottrina fondamentale cristiana al di fuori della tradizione greca, essa stessa pre-cristiana? Ogni essere vivente non vive forse in simbiosi con l'ambiente che lo circonda?

Allora perché questa paura? Se la chiesa vuole vivere, non deve temere di assimilare elementi provenienti da altre tradizioni religiose, la cui esistenza non può più ignorare oggi. Ciò non toglie che si debba usare prudenza e io comprendo la voce delle autorità cattoliche quando si leva contro la diffusa superficialità.

La maggioranza dei conflitti nella società odierna non nasce proprio dalla paura della distruzione dell'identità, una paura che ha portato a tutte quelle forme di ripiegamento religioso chiamato integralismo?

Chi teme di perdere la propria identità, l'ha già persa. In Occidente l'identità si definisce attraverso la differenza. I cattolici trovano la loro identità nel non essere protestanti, induisti o buddisti. Ma altre culture hanno un altro modo di pensare l'identità. L'identità non è fondata sul grado in cui uno è differente dagli altri.

Nelle tradizioni abramitiche (ebraismo, islam, cristianesimo), si vede Dio nella differenza  nella superiorità o nella trascendenza. Essere divino significa non essere umano. Per gli ingusti, invece, il mistero divino è nell’uomo, poiché è così profondo e reale in lui che egli non se ne può separare, e ciò non può essere relegato nella trascendenza. Questo è l'ambito dell'imma­nenza, di quell'archetipo spirituale che è chiamato brahma. Nel sistema indù, le persone non temono di perdere la propria identità. Possono avere paura di perdere ciò che hanno, ma non ciò che sono.

Aver paura è sempre un brutto segno. Cristo dice: "io vi do la pace" e "non abbiate paura". I cristiani di oggi si sentono circondati e hanno paura di dissolversi. Ma che cosa dice il Vangelo? "Voi siete il sale della terra". Il sale deve scio­gliersi per rendere il cibo più sapo­rito. Il lievito serve per far gonfiare il pane. La vocazione cristiana con­siste nel perdere se stessi negli altri. Da un punto di vista istituzionale o disciplinare, posso capire le reazio­ni odierne di prudenza nelle chiese. Ma il dovere del cristiano è di dissolversi, di "perdere la propria vita" per comunicarla agli altri. La fede cristiana ci dice anche che perden­do la nostra vita la salviamo. E' qui che troviamo il significato della risurrezione.

 

Lei crede nel dialogo interreli­gioso. A quali condizioni può av­venire?

E' finito il tempo in cui le religioni pote­vano rifugiarsi in uno splendido isolamen­to. In Europa, per esempio, i credenti non possono più ignorare l'esistenza di milioni di stranieri con differenti culture che ora vi­vono qui. Non possono più ignorare che, in tre quarti del pianeta, la religione prevalente non è il cristianesimo. Quindi ci deve essere dialogo; la domanda è: quale genere di dialogo?

Dobbiamo distinguere tra dialogo interreligioso e dialogo intrareligioso. Il primo pone a confronto religioni già strutturate e affronta questioni dottrinali e disciplinari.Il dialogo intrareligioso è qualcosa di più. Esso non comincia con la dottrina, la teolo­gia e la diplomazia. E' "intra", cioè significa che se io non scopro in me stesso il terreno in cui l'induista, il musulmano, l'ebreo e l'ateo possono trovare un posto  nel mio cuore, nella mia intelligenza, nella mia vita  non sarò mai in grado di entrare in un genuino dialogo con lui.

Finché non apro il mio cuore e non vedo che l'altro non è un altro, ma una parte di me che amplia i miei orizzonti e mi completa, non arriverò al dialogo. Se ti abbraccio, allora ti capisco. Tutto ciò per affer­mare che il vero dialogo intrareligioso inizia in me stesso ed è più uno scambio di esperienze religiose che di dottrine. Se uno non comincia dalle proprie fondamenta, nessun dialogo religioso è possibile; sono solo futili chiacchiere.

 

Ma come si evita di cadere in un vago sincretismo fatto di diffe­renti espressioni religiose?

Ovviamente io sono contro quel­lo che oggi va di moda, cioè quell'andare di qua e di là alla ricerca di una soddisfazione spirituale che fi­nisce per non portare da nessuna parte. Il cammino del dialogo che io pro­pongo è esistenziale, intimo e concreto. Il suo scopo non è instaurare una qualche re­ligione universale, arrivare a una specie di Onu delle religioni. Si rilegga il libro della Genesi: Dio distrusse la torre di Babele.

Perché Dio non vuole un governo mondiale, una banca mondiale, una democrazia mondiale? Perché Dio pensa sia meglio, per facilitare la comunicazione tra uomini e donne, che essi vivano in piccole casette a dimensione umana, con finestre e strade, piuttosto che su superautostrade dell'informazione?

Per i cristiani la risposta è l'Incarnazio­ne: perché il mistero divino si è fatto carne. Per il filosofo ciò avviene affinché la rela­zione umana rimanga personale. Io non posso avere un contatto umano con un computer; una macchina non è una perso­na. Il genuino dialogo tra le religioni, dun­que, dovrebbe essere questo "duo-logo"; tra te e me, tra te e il tuo vicino; sarebbe come un arcobaleno in cui non siamo sicuri dove un colore finisce e un altro comincia.

 

Ma si può ancora parlare di religione se non si è convinti di possedere la verità?

Quando, durante il suo processo, a Gesù è chiesto "che cosa è la verità? ", egli non risponde. 0 risponde col silenzio. Infatti, la verità non si lascia ridurre a un concetto. Essa non è puramente oggettiva, assoluta. Parlare della verità assoluta è veramente una contraddizione in termini. La verità è sempre relazionale e l'Assoluto (absolutus, non legato) è ciò che non ha relazione. La pretesa delle grandi religioni di possedere tutta la verità può essere compresa solo in un contesto limitato e contingente. Non es­sere consapevoli dei propri limiti porta al­l'integralismo. Ma per essere consapevoli dei nostri limiti, noi abbiamo bisogno del nostro vicino, e dunque di dialogo e amore. La verità è prima di tutto una realtà che ci permette di vivere, una verità esistenziale che ci rende liberi.

Io non sono così relativista da credere che la verità si possa tagliare a fette come una torta. Ma sono convinto che ognuno di noi partecipa alla verità. Inevitabilmente la mia verità è la verità che io percepisco dalla mia finestra. E il valore del dia­logo tra le varie religioni consiste precisamente nell'aiutarmi a percepire che ci so­no altre finestre, altre prospettive. Quindi io ho bisogno dell'altro per conoscere e verificare la mia prospettiva della verità. La verità è una genuina e autentica parte­cipazione al dinamismo della realtà. Quando Gesù dice "io sono la verità", non mi sta chiedendo di assolutizzare il mio sistema dottrinale, ma di mettermi sulla via che conduce alla vita.

 

Tuttavia, quale sarebbe lo scopo di credere e dedicare la propria vita a qual­cosa, se non si tratta di difendere la pro­pria verità? Il tipo di dialogo religioso che lei chiede, in cui ciascuno entra, pri­ma di tutto, non per difendere le proprie convinzioni ma per condividere espe­rienze, non si riduce facilmente a un'a­michevole chiacchierata?

Io difendo la mia verità. Sono pronto a dedicarle la mia vita e a morire per essa. Dico semplicemente che non ho un monopolio sulla verità e che più importante è il modo in cui tu e io entriamo in quella verità, come la percepiamo e la ascoltiamo. Tommaso d'Aquino diceva: "Tu non possiedi la verità; è la verità che possiede te". Sì, noi siamo posseduti dalla verità. E' lei che mi fa vivere; ma anche gli altri vivono, in virtù della loro verità. Io non m'impegno prima di tutto a difendere la mia verità, ma a viverla. E il dialogo tra le religioni non è una strategia per far trionfare la verità, ma un percorso per ricercarla e approfondirla insieme agli altri.

 

Le chiese cristiane si sforzano per inserire il messaggio del Vangelo nella diversità delle culture. Com'è possibile conciliare il rispetto che lei ha per le altre religioni e culture con la necessità, per un cristiano come lei, di "inculturare" il Vangelo?

E' dell'interculturazione che dobbiamo parlare, cioè di un incontro fra tradizioni e culture, e non dell'innesto di una cultura in un'altra. Sarebbe solo una prova di colonialismo pretendere che un messaggio religioso, come il Nuovo Testamento, abbia il diritto e il dovere d'inculturare se stesso ovunque, come se fosse qualcosa di sovraculturale.

Le chiese dovrebbero prendere maggiormente sul serio le culture tradizionali esistenti e lavorare per la loro reciproca fecondazione. Come? Per mezzo di quell'ispirazione mistica che troppo spesso viene dimenticata nella loro teologia. Per esempio, il miglior modo di spiegare lo "scandalo" del cristianesimo all'induista classico non è parlare del Natale o di Gesù di Nazaret, ma del Cristo risorto e dell'eucaristia. Sa che l'espressione usata nel XVI° secolo dal Concilio di Trento per descrivere l'eucaristia  "1'unico sacrificio che salva il mondo"  si trova già in un testo vedico di 2000 anni prima? In altre parole, il sacrificio che salva il mondo è prima di tutto una specie di commercio tra l'umano e il divino, qualcosa che l'indù capisce altrettanto bene del cristiano.

Io credo nell'Incarnazione e penso che dopo le disavventure dei passati 2000 anni, il cristianesimo dovrebbe smettere di essere la religione del Libro e diventare la religione del Mondo  un mondo che i cristiani dovrebbero ascoltare a partire da un Cristo che vive, come dice Paolo, ieri, oggi e sempre. Allora la loro verità potrà diventare un'esperienza maggiormente personale. Presentare la verità a uomini e donne oggi non significa cercare di introdurre un po' di tomismo qui, un po' d'ebraismo là, e così via, ma raggiungerli ai loro livelli esistenziali, umili e mistici più profondi.

La verità cristiana non è monopolio di una setta, una dottrina imposta da una sorta di colonizzazione, ma un'eruzione che è esistita fin dall'origine dei tempi, che San Paolo definiva molto bene "un mistero che è esistito fin dal principio" e di cui noi cristiani conosciamo solo una piccolissima parte.

 

E' questa la ragione per cui lei chiede un secondo Concilio di Gerusalemme, seguendo l'esempio del primo, che decise di non imporre più i rituali ebraici ai nuovi convertiti?

Oggi a essere in crisi non è un paese, un modello, un regime; siamo davanti a una crisi di umanità. Si dovrebbe convocare un Concilio che non dovrebbe mettere più al centro questioni interecclesiali  occuparsi di sacerdoti, vescovi, ordinazione delle donne e così via  ma rivolgere l'attenzione a problemi di gran lunga più essenziali. Tre quarti della popolazione mondiale vive in condizioni inumane. L'umanità vive in un'afflizione e insicurezza così grandi che i suoi leader pensano di dover tenere 30 milioni di uomini in armi! La chiesa non può estraniarsi da tale angoscia, da quest'ingiustizia istituzionalizzata. Non può restare sorda alle grida del popolo, specie a quelle dell'umile e del povero. Il Concilio che propongo dovrebbe essere non esclusivamente cristiano, ma ecumenico, nel senso che dovrebbe dare ascolto ad altre cosmologie e religioni. Il suo obiettivo dovrebbe essere quello di individuare come lo Spirito sta ispirando l'umanità a vivere in pace e dare il lieto messaggio della speranza.

(A cura di Henri Trincq)