I primi casi di processi per stregoneria in quello che sarà poi il futuro territorio degli Stati Uniti d'America si hanno nel territorio delle colonie puritane della Nuova Inghilterra dopo il 1630 (fondazione di Boston e arrivo di un numero quantitativamente consistente di coloni), mentre nel Sud si hanno solo rarissimi casi sporadici. A esser condannate sono per lo più persone che vivono ai limiti dello stretto margine di "rispettabilità" dell'austera società neoinglese: pazze, ex-puttane, ex-ladre, schiave a tempo od anche dissidenti. In pratica una "caccia" latente ed episodica, ben lontana dalle persecuzioni in Germania od Italia, questo almeno finchè non scoppiò il "caso" di Salem.
Nel 1692 un gruppo di ragazzette del villaggio di Salem, Massachusetts, accusò di stregoneria alcuni membri della media borghesia emergente, forse istigate dall'aristocrazia ecclesiastica del posto per danneggiare la nuova classe emergente, quella di marinai e commercianti che farà passare la Nuova Inghilterra dal periodo puritano a quello yankee. In breve scoppiò una persecuzione su larga scala (si registrò anche l'intervento di Cotton Mather, esponente di spicco della cultura del tempo) che costrinse le autorità di Boston ad intervenire, dopo che una ventina fra uomini e donne furono giustiziati, per evitare un numero maggiore di morti, dando così il primo scacco a quella classe dirigente che di lì a poco passerà il potere alla borghesia mercantile.
La caccia alle streghe si generò prima di tutto dalla concezione del mondo puritana che vedeva l'altro come essenzialmente demoniaco, provenisse esso dall'esterno (indiani, cattolici, negri) o dall'interno (emarginati, streghe, quaccheri, antinomiani), nonchè dagl'infiniti pericoli che correva una società da poco installatasi fra selvaggii ostili (senza contare le contese coloniali fra inglesi, francesi, olandesi ed anche svedesi, che avevano insediamenti dalle parti di Philadelphia nel periodo 1638-1654). Dopo gli episodii di Salem la caccia alle streghe seguì il destino della classe dominante che l'aveva promossa e nei secoli successivi la comunità neoinglese trovò altre battaglie nelle quali impegnarsi.
Tuttavia, questo episodio storico colpì molto gli scrittori successivi; non tanto per il numero di morti (non più d'una trentina) ma per il contesto nel quale si sviluppò, cioè una società fisicamente aperta verso gli enormi spazii selvaggii colonizzati a poco a poco, ma intellettualmente chiusa e retriva. Potremmo citare Nataniele Hawthorne con "La lettera scarlatta" e "Il giovane compare Brown" (Young Goodman Brown dove Goodman è il nome di battesimo del protagonista), Howard P. Lovecraft e Arthur Miller; dalla letteratura poi questa suggestione passò al cinema, ricordiamo tutti gli adattamenti filmici di "La lettera scarlatta" e de "Il crogiolo".
Nel periodo della Belle epoque diversi autori europei, primo fra tutti Gerald Gardner, ma anche G. Leland (autore di Aradia, il vangelo delle streghe) e M. Murray (antropologa che riteneva esser la stregoneria una pratica segreta dell'antica religione pagana), furono alla base di quello che potremmo definire "il rinascimento stregonico" creando il concetto di wicca, termine anglosassone (letteralm. = saggia, da cui i term. inglesi "wizard" e "witch") indicante un'antica religione pagana sopravvissuta nei culti stregonici campagnoli (di tradizione non scritta) da distinguersi dalla magia cerimoniale di orgine cabalistica legata talvolta al satanismo (del quale altro non è che la degenerazione o meglio il lato "oscuro") praticata di norma nelle città, spesso in ambiente ebraico e di tradizione scritta (abbiamo diversi "Libri delle ombre" o "Grimorii" risalenti all'epoca medievale).
Negli anni '30 questa corrente di pensiero passa in America, dove trova un numero di simpatizzanti sempre maggiore ed originando diverse correnti; addirittura negli anni '70 abbiamo negli USA un congresso di streghe nel quale viene elaborata
la cosiddetta "rede wicca" cioè la regola etica essenziale per le streghe, esposta in forma di poesia che dice: