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Il Buddhismo, Scienza della Mente
Nella religione cristiana si afferma che Dio abbia creato
l’uomo a propria immagine e somiglianza e questo nell’intento di ricordare
all’uomo stesso, attraverso le sue sembianze divine, che Dio è sempre presente
tra noi. Tuttavia, potrebbe venir spontaneo domandarsi se invece non sia possibile l’esatto contrario e cioè che l’uomo, sin
dalla sua prima comparsa sulla terra, abbia sentito la necessità di crearsi un
Dio onnipotente al quale potersi appellare in tutti i suoi momenti difficili.
Se si accetta questa prospettiva, ne consegue allora che questo “Dio personale”
non è altro che l’emanazione della natura divina dell’uomo stesso. Il Buddha, 500 anni prima della nascita di Cristo , si prefiggeva appunto di dimostrare, in maniera
assolutamente pragmatica, che la mente di ogni uomo possiede veramente questa
natura “divina”.
Ogni uomo, sosteneva, è un potenziale Buddha,
cioè un risvegliato, un illuminato, ma a causa della sua ignoranza non riesce a
realizzarsi in quanto tale. Il Buddhismo quindi non è
propriamente una religione in quanto non venera nessun Dio creatore, non è
neanche una filosofia perché non vi è una mera speculazione del pensiero, ma il
suo approccio è invece squisitamente pratico, esperenziale
e non dogmatico. Il Buddhismo potrebbe forse essere
definito come una “Scienza della mente” che mira ad eliminare gradualmente
dall’uomo ogni forma di emozione disturbante causa di notevole sofferenza.
A fronte di queste considerazioni, non bisogna però confondere
il Buddhismo con la moderna psicoanalisi, anche se le
due discipline possiedono molte affinità.
Diciamo che là dove la psicoanalisi cessa il suo compito
prettamente terapeutico, inizia il campo del Buddhismo.
Lo scopo del Buddhismo è quello di “curare” le
normali afflizioni dell’esistenza umana che non rientrano più nell’ambito delle
patologie psichiche. In questo senso il Buddhismo non
può e non deve essere applicato alle suddette patologie, causa un possibile
peggioramento delle stesse o quantomeno un inutile risultato.
Il Buddhismo ha come scopo ultimo la
cessazione della sofferenza, intesa più specificamente come quella
frustrazione, insoddisfazione e senso di inappagamento che ogni uomo sperimenta
nel corso della propria esistenza. Questa sofferenza è causata unicamente dal
nostro eccessivo attaccamento a cose, fatti e pensieri che per loro natura sono
impermanenti e quindi soggetti a decadenza. A sua volta questo attaccamento,
che si manifesta sotto forma di brama e desiderio è causato dalla erronea
convinzione che esista un Sé completamente indipendente e separato dal tutto.
Il Buddhismo insegna che è solo disfandosi
del proprio Sé egocentrico che l’uomo ha la possibilità di raggiungere la vera
felicità incondizionata. Ed è proprio su questo punto che il Buddhismo si differenzia dalla psicoanalisi. Quest’ultima
cerca di curare gli eccessi dell’ego umano riportandolo nell’ambito della
normalità, mentre il Buddhismo cerca di andare oltre
questa “normalità”, cercando di tendere verso uno stato mentale che trascenda
qualsiasi forma di egocentrismo, portando ad ampliare l’Io oltre i propri
ristretti confini. Cosa significa in sostanza tutto ciò ?
Se noi analizziamo la vita di un qualsiasi uomo, possiamo notare che tutta la
sua esistenza è permeata da questo ingannevole senso dell’Io che lo porta costantemente
a colorare di sé ogni aspetto della realtà, osservando la stessa in maniera
soggettiva. Purtroppo però, la realtà è una cosa e ciò che noi desideriamo e
un’altra cosa ancora, per cui l’uomo vive
costantemente nell’illusione ad esempio di non ammalarsi, di non invecchiare,
di non perdere l’amore e il denaro, in una parola di essere felice. Certo, è
umanamente comprensibile questo atteggiamento e non c’è nulla di sbagliato
nell’adoperarsi per la propria felicità. L’errore consiste semmai nel eccessivo
attaccamento, nel nutrire troppe aspettative che la vita poi non sempre
mantiene. In questa prospettiva, la vita dell’uomo si rivela alla fine solo un unica illusione paragonabile al sogno. A questo punto
però, quando si parla di sofferenza e di cessazione delle passioni, il Buddhismo viene tacciato, a torto,
di pessimismo e nichilismo. Accuse queste che però sono infondate ed anzi, in
ultima analisi dopo un approfondito studio, questa dottrina si rivela al
contrario molto ottimista.
La constatazione che nella vita la sofferenza è la regola e che
la felicità è l’eccezione, oltre a essere un dato di fatto sperimentabile da
tutti, non significa che non si debba gioire dei
piaceri che ogni tanto la vita ci regala. Abbandonare le passioni non significa
rinunciare ai piaceri, significa invece che quel determinato piacere non viene più contaminato dall’attaccamento ossessivo al proprio
ego che crea dipendenza al piacere stesso. Bisognerebbe in sostanza godere di
quel particolare momento piacevole senza desiderare che questo si protragga nel
tempo, ma accettando pacificamente che prima o poi finirà.
E’ proprio quando il momento piacevole viene colorato
di aspettative e desideri che si crea quella sofferenza di cui il Buddhismo vuol sbarazzarsi.
Abbandono dell’ego inoltre, non significa nemmeno
rinunciare alla propria personalità esimendoci, da una parte, dalle nostre
responsabilità, o dall’altra, subendo passivamente ogni ingiustizia. L’uomo al
contrario, ha il diritto ed il dovere per se stesso e per gli altri di fare
tutto ciò che è nelle sue facoltà, valutando obbiettivamente la situazione
presente e la realtà dei fatti. Obbiettività che invece spesso viene a mancare quando l’uomo si fa prendere da sentimenti come
l’odio e l’orgoglio, sentimenti che, nonostante siano umanamente comprensibili,
non sono di grande aiuto nella retta visione della realtà. L’accettazione
subentra nel momento in cui l’uomo che ha fatto tutto ciò che poteva deve
rassegnarsi allo stato delle cose. Quando non si vede altra alternativa alla
soluzione del problema, l’atteggiamento più propizio è la tranquilla
accettazione dei fatti. L’uomo invece ha la tendenza ,a
causa del proprio egocentrismo, a sommare ulteriore sofferenza alla di per se
già sofferente situazione.
Un famoso KOAN
(Aneddoto Zen) giapponese chiarisce molto bene questo concetto: Una persona su
una prateria viene rincorsa da un leone affamato, ad
un certo punto l’uomo cade in un burrone ma riesce ad aggrapparsi ad un ramo
che cresceva sul bordo del dirupo. Sfortunatamente però il ramo inizia a
rompersi e sotto lo sventurato ci sono altri leoni ad attenderlo, ma in quel
momento l’uomo nota una bella fragola rossa li
accanto. La coglie e....com’era buona !! Questo aneddoto è naturalmente un
paradosso, ma che però ci fa intuire come l’accettazione sia l’unica
possibilità che ci sia concessa in determinate
situazioni.
Se lo sventurato si fosse fatto prendere dal panico non
avrebbe certo migliorato la sua situazione, senza parlare del fatto che non
avrebbe nemmeno potuto godere del suo probabile ultimo minuto di vita.
A questo punto si vuol analizzare il metodo col quale il Buddhismo si prefigge di sconfiggere la sofferenza in tutte
le sue manifestazioni. L’intuizione del Buddismo a questo riguardo è veramente
innovatrice e unica nel suo genere, perché non propone una
rimedio esterno , ma utilizza gli stessi “Veleni” dell’ Io (desiderio,
odio e ignoranza) come mezzo curativo. Un po’ come si fa con il siero contro il
morso dei serpenti dove si utilizza lo stesso veleno per ricavarne
Alchimia a parte, il metodo consiste essenzialmente nella
meditazione di consapevolezza ovvero quello stato mentale che ci consente di
rimanere intimamente con noi stessi osservando minuziosamente gli stimoli
interni ed esterni che transitano continuamente nella nostra mente. Questa
continua consapevolezza e la conseguente accettazione di tutto ciò che accade
ha come effetto quello di depotenziare i veleni del nostro Io. Man mano ci si
rende conto che tutte le sensazioni, le percezioni e i pensieri sono fenomeni
transitori e questo a lungo andare genera una sorta di inevitabilità dell’impermanenza che ha un effetto trasformante sul nostro Io.
Il metodo Buddhista ha generato
in passato molti uomini realizzati ed ancora oggi nella società contemporanea
porta notevoli benefici ai suoi praticanti a tal punto che recentemente la
stessa psicanalisi moderna si è avvicinata a queste pratiche meditative con
notevole interesse.
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